注：这就是“科社”上发言的内容（有所修改），逻辑上可能并不连贯。
我的发言分为两部分
1.From Marxist to Marxist（从马克思主义者到马克思主义者）
首先，我想回顾一下我的“心路历程”。
高二时开设了“哲学”，之前对于哲学感觉它很神秘和高深，之后也这么感觉。那时接触的“哲学”为我提供了以前从未真正思考，超越于常识之外的问题，在当时为了了解它，读了一些“哲学入门”、“形式逻辑”之类的书籍。然后就用其中的物质和意识、经济基础和上层建筑等范畴来解决生活与学习中遇到的问题。就像一个小孩，别人给他了一把铁锤，就想用它敲打所有见到的东西。这对于历史和政治等课程的考试很有帮助，至少答题时你不会在“政治”上犯错误。
大一时，读了弗洛伊德、弗洛姆、马斯洛等心理学的著作，就开始反思和批判自己和他人的马克思主义世界观。然而，正如我一个朋友所指出的，当时我的反叛和批判只不过还在马克思主义的框架内进行的。比如马克思主义坚持唯物主义，我就要坚持唯心主义。这位朋友批评的很中肯。后来在维基百科上开到一则条目叫，“哲学的基本问题”，下面就讲到了我们所熟知的唯物和唯心或者物质和精神谁是第一性的问题。我后来就把这个条目删除掉了，附注的解释是：“哲学的基本问题只是马克思主义哲学的范畴，不能把所有的哲学思想都认为有这样的基本问题。”
从中学到大学到研究生、博士考试，马克思主义是我们必修的课程。因此，很多人很反感，我也一样。以前我总是说：“我用了1年所学习的马克思主义哲学却要花1辈子把它从我脑中清除出去。”但是，上了研之后，开始接触一些西方马克思主义的思想，才发掘还有另一种马克思。这种马克思不是教条的、不是把自己认为是唯一真理和科学的马克思，而是批判的马克思。批判的马克思如同尼采、弗洛伊德、还有韦伯那样对西方思想的有很大的影响。
下面我用美国马克思主义哲学家詹明信（F.Jameson）对马克思的思想作以简要的概括（这里只是凭记忆写出，可能与原来的论述有误，具体参见北京大学出版社唐小兵译的《后现代主义与文化理论》）。Jameson认为，马克思要证明自己的理论就要说明两个问题：第一，为什么恰恰到了19世纪才出现了马克思以及马克思主义的思想；第二就是马克思主义出现后为什么还有很多工人阶级仍然不信同它。
第一个问题马克思用辩证史观予以了说明，即我们所熟知的只有当资本主义发展到一定历史阶段，工人阶级的觉醒才产生了马克思主义这种学说；第二个问题的回答马克思在《资本论》中分析到很多工人被资本主义的工资还有其他意识形态的东西如音乐、艺术所掩盖和迷惑。这个最具原创性的第二个问题的回答就象弗洛伊德分析梦以及把精神分析扩充到原始社会、文学、艺术等领域一样。
说道弗洛伊德，看到一个很有意思的说法（应该是斯特龙柏格的《西方现代思想史》）：马克思和弗洛伊德两派相互PK。马克思主义者说弗洛伊德的精神分析是资产阶级的腐朽学说，他的精神病人只不过是西方资产阶级的异化，这正昭示了资本主义即将走向灭亡；而弗洛伊德派则说马克思以及喜欢革命的工人阶级不过是利比多过剩以及反抗父权的暴徒而已，其心理就是俄狄浦斯情节。拉康试图将精神分析和马克思主义结合起来，这似乎更有意思。
（这个问题并为在发言中提到）还有一个我自己的问题。即马克思主义这种开放式的理论，即认为社会是发展的，那么随着经济和社会条件的变化也就有可能导致马克思主义推翻自身。就想马克思所说的资本主义社会已经蕴含着推翻自己的种子。那么可能出现的反马克思主义是马克思主义的发展呢还是对马克思主义的背离？
2.Resistent Tactic under Hegemony of Ideology(意识形态霸权下的抵抗策略)
上面将了我坚持的马克思批判精神，而抵抗也可以看作是一种批判，一种批判的实践。
首先我们为什么抵抗以及我们抵抗的基本立场。意识形态是马克思主义理论的关键概念，用来批判资本主义和其他社会所使用的术语，而当下马克思主义本身却成为了一种意识形态。这并不是说西方当下就没有意识形态。启蒙运动以来所崇尚的自由、民主、博爱等观念，以及自牛顿至达尔文到实证主义关于进步、科学等。例如，当把科学当作是解决一切问题的灵丹妙药、只有科学才是唯一的真理时，科学就变为了科学主义。这样它和迷信就没有了本质区别，科学就变成意识形态霸权。而这种意识形态用女权主义和后殖民主义的观点加上马克思主义的观点就是：西方白人男性资产阶级的学说和信仰。而今天我们所学的这们“科学”社会主义就是很好的例证。
在此，用西方马克思学者葛兰西的话说，统治阶级不仅仅通过国家机器来压迫和统治被统治者，更一般的形式是通过文化霸权来实施。这就是我刚才所讲的将进步、科学的话语植入大众的思维深处。我们说文学和艺术是意识形态通常可以理解，而对于自然科学如物理学可以客观的研究事实，他们是远离政治的，只能说其患了“幼稚病”。福柯用考古学的方法研究了知识在规范和训诫社会以及身体上的历史，如近代医学知识通过将疯癫从正常人区别，把他们排斥在社会之外。他将培根的名言：“知识就是力量”转变为“知识就是权力”。而有意思的是，知识和权力在英语中是同一个词：Power。
所以不仅我们有意识形态任何社会都如此。但是这并不能将两者等同。民主社会恰恰为意识形态霸权留下了抵抗空间，而我们的空间却相当狭小。虽然互联网和通讯技术的发展扩大了舆论自由，但日渐强大的网警队伍以及GFW（一种过滤技术）使我们不断丧失阵地。
我的立场是后现代的。虽然Jameson认为后现代主义是 晚期资本主义的文化逻辑，也即当代资本主义的意识形态霸权。然而，这种立场为我们提供了可以选择的方向。这种立场来自于罗蒂，提倡一种自由主义。自由主义首要的假设是反对伤害他人，在此前提下，自由主义允许多元化的观点、不同的生活方式共存。尼采说，关于一种东西的观点我们了解的越多，就越能深刻理解它。这种自由主义表明了自己反对法西斯主义和斯大林主义等极权社会的立场，就比那种二分的辩证法高明很多，起码不会让无数条生命成为历史的玩偶。在意识形态霸权无所不在的情况下，自由主义抵制的目的不是要建立另一种霸权，不要向西方那样将上帝赶下神坛后又祭起了“理性”和“科学”，他们同样是一种神学、一种宗教。
后现代式的抵抗策略就是反讽和戏仿，从而瓦解和解构各种意识形态霸权。就是罗蒂的反讽式的自由主义。譬如对与新闻联播解构最好的粒子就是网上流传的一篇《大宋新闻联播》，同样还有对各种考试制度的戏仿，如为国外人编写的汉语四六级、考研试卷，还有《馒头血案》等。
但是，要清楚反讽和嘲讽的区别。用王晓渔的话说嘲讽是外向的，而反讽是内在的。我认为嘲讽还只不过是站在一种立场来压制另一种，还是一种精英主义、基础主义的视点。例如鲁迅笔下的阿Q就是一种嘲讽，他站在新文化运动“德先生”和“赛先生”的角度批判。反讽是对于自我立场的怀疑，是非建构性的。
最后，我强调一点，对于“科学社会主义”这门课来说，我们的抵抗策略不是逃课，而是要对整个研究生教育作一下反思和反讽。
